Взгляд пионеров на "ежедневную"

Роберт Виланд

Не последовали ли мы хитросплетенным басням?

(взгляд пионеров церкви АСД на «ежедневную» из Дан.8:11-13)

(оригинал статьи находится на http://www.gospel-herald.com/wieland/cunning_fables/cfab_index.htm)

                                                                        «Не было гвоздя - подкова потерялась.
                                                                        Не было подковы - лошадь захромала.
                                                                        Лошадь захромала - командир убит,
                                                                        Конница разбита, армия бежит.
                                                                        Враг вступает в город,
                                                                        Пленных не щадя,
                                                                        Оттого что в кузнице
                                                                        Не было гвоздя.»

Бенджамин Франклин, 1758 г.

    Как Вы считаете - мог ли пророк Даниил неоднократно писать о таких же, на первый взгляд, незначительных вещах, как потерянный гвоздь из подковы?
    Иисус просит нас «читать» и «понимать» книгу Даниила: «читающий да разумеет» (Мф.24:15, Мк.13:14). В сердцевине нашей великой доктрины о святилище, породившей Церковь Адвентистов Седьмого Дня, лежит крошечная пророческая деталь о «ежедневной» (по евр. - "hатамид"). Даниил уделяет и ей особое внимание и упоминает о ней пять раз в главах 8, 11 и 12 - и каждый раз в различном контексте.
    Пионеры Церкви Адвентистов седьмого дня имели ясное и обоснованное понимание «ежедневной» ("hатамид"), которое сыграло свою роль в нашем теологическом рождении как народа. Сегодня их взгляд почти забыт. Данный трактат постарается восполнить это сегодняшнее отсутствие того первоначального понимания (которое подтверждено и Еленой Уайт), показав первоначальный взгляд пионеров в сравнении с существующим на данный момент - потому что неразбериха в отношении жизненно важного учения о святилище может привести к неизмеримо большим потерям.

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Правильное понимание небесного святилища - основа нашей веры».
«Этот вопрос [о святилище] … - центральный столп, на котором стоит
структура нашего вероучения в настоящее время»
(Елена Уайт, Евангелизм, с.221; Письмо 126, 1897 г.).

    Все мы слышали историю о капитане, который осторожно вёл своё драгоценное судно через опасные воды, управляя им строго по компасу. Но, несмотря на все его старания, судно налетело на рифы и потонуло.
    При расследовании был осмотрен компас судна. Оказалось, что кто-то при чистке деревянного корпуса, в котором находился компас, по небрежности оставил на нём обломок ножа, который потом упал в трещину. Он-то и отклонил компас на градус, достаточный для того, чтобы завести судно на камни.
    Если какая-либо фундаментальная доктрина Церкви Адвентистов Седьмого Дня и может быть уподоблена компасу судна, так это истина о святилище. В данном очерке будет показано, что один из наших прославленных лидеров прошлого поколения отклонил наш компас ложной интерпретацией, которая была некритически и неосмотрительно принята последующими поколениями наших теологов. Не обнаруженная нами, она настолько «намагнитила» группу Бринсмид-Форд-Коттрелл, что они пришли к мнению, будто Библия не поддерживает учение об очищении небесного святилища в 1844 году. Хотя на деле они просто-напросто пользовались испорченным компасом. Об этом и пойдёт речь в данном очерке.
    Восьмая и девятая главы книги пророка Даниила являются для нашей церкви компасом, направляющим всё судно. Наши духовные предшественники - пионеры-адвентисты - были фактически единодушны в понимании этого. Ключевым элементом в этих главах было упоминание Даниилом того, что «ежедневная» отнята небольшим рогом. Они видели 1844 год исполнением Дан.8:14, причём очистить или, точнее, оправдать можно было только святилище небесное. История показывает, что взгляд пионеров фактически единодушно принимался нашим народом примерно до 1900 года и имел одобрение Елены Уайт (Ранние произведения, с.74,75). Затем произошли изменения. Действительно ли они были настолько пагубны?
    В очерке утверждается, что отклонил наш компас Луи Р. Конради, введя около 1900 года своё, новое понимание. Одним из первых это понимание принял Е. Дж. Ваггонер, сразу после этого отрекшийся от Елены Уайт - поскольку ясно видел, что она поддерживала мнение пионеров. Это и стало началом его отступничества. Затем В. В. Прескотт принял взгляд Конради, за ним последовал А. Г. Дэниелс, президент Генеральной Конференции. Два этих человека дали новому пониманию широкую огласку, вопреки совету Елены Уайт. Со временем Конради отступил полностью, а Прескотт в конце концов оставил доктрину о святилище. Еще были Балленгер, Флетчер, Грив - они тоже внесли свою лепту в утверждение нового понимания.
    Многие не прослеживают взгляд Конради до его логического конца. Но некоторые из наших проницательных теологов сделали это. И оказалось, что он подтверждает ту краткую схему, в которой Антиох Епифан в 168 г. до н.э. становится необходимым «первичным» исполнением 8 главы пророчеств Даниила. В подобной схеме, понятное дело, нет никакого места для 1844 года - разве только путём изобретения «вторичного» или «апотелезматического» исполнения. Естественно, это уже будет выглядеть (и выглядит) не более как неуклюжая попытка «спасения своего лица», открыто высмеянная неадвентистскими богословами (а также некоторыми из наших собственных, основывающихся на Елене Уайт).
    Мы должны признать, что Церковь Адвентистов Седьмого Дня пока ещё не дала миру осознать громадное значение перемены первосвященнического служения Христа в 1844 г. И наше собственное рвение в провозглашении этой вести теперь в значительной степени ослаблено вышеупомянутыми внутренними нестыковками в ней. Это и не удивительно - можем ли мы убеждать мир в том, в чём сами до конца не уверены?
    Данный очерк предлагается для предварительного ознакомления и открыт для критики, комментариев или опровержения со стороны читателей. Хотя лично для меня очевидно, что Елена Уайт последовательно поддерживала именно взгляд пионеров, я все же призываю к более тщательному изучению еврейского оригинала Библии для подтверждения этого взгляда. Я предполагаю, что пионеры были правы, а Конради - не прав. И что если бы не он, мы бы не вязли сегодня в неразберихе и спорах по вопросу о святилище.

НАША ТЕКУЩАЯ ПРОБЛЕМА

Оппоненты извне, а ревизионисты изнутри, умело используют «1844», чтобы отвергать библейское основание для самого существования церкви Адвентистов Седьмого Дня:
1. Гарольд Линдселл: «Если 1844 г. не является библейским, тогда нет «никакого основания для существования Адвентистов Седьмого Дня». (он бы стёр нас с лица земли).
2. Дональд Барнхаус: «Вы были основаны на лжи…, Адвентизм Седьмого Дня должен бы быть поставлен в один ряд с Мормонством».
3. В. Г. Олсон: «Вся структура взглядов о 1844 годе разваливается…».
4. Раймонд Коттрелл: «Нет никакой библейской поддержки учения о 1844 годе (кроме Елены Уайт)». В феврале 2002 г. он ещё более критичен в отношении нашей доктрины о святилище.
5. Норман Джейрнс: «Фундаментальный столп Церкви Адвентистов Седьмого Дня… построен на событии 22 октября 1844 года, и когда он (этот столп) исчезнет, исчезнет и традиционный Адвентизм».
Елена Уайт соглашается, что церковь АСД была основана на понимании Даниила 8:11-14. Доктрина о святилище (с 1844 годом) - это «основание нашей веры», «центральный столп, который держит структуру наших взглядов», «именно та самая весть, которая сделала нас избранным народом, … придающая нашей работе отличительный признак и силу». (Письмо 126, 1897 г.; Евангелизм, с.221-225).

ЗНАЧЕНИЕ «ЕЖЕДНЕВНОЙ» (hатамид)

Начиная с Маккавеев, еврейский, католический и протестантский взгляд на «hатамид» таков: это непрерывное первосвященническое служение в святилище Бога.
1. Этот взгляд является решающим для идентификации Антиоха Епифана как «небольшого рога».
2. Если бы ранние адвентисты понимали hатамид точно так же, тогда они были бы вынуждены признать Антиоха первичным исполнением этого пророчества; и, вполне возможно, никакой «Полночный крик» в 1844 году не прозвучал бы.
3. Совершенно новый подход Миллера к пониманию «ежедневной» ввёл и закрепил трактовку 2300 дней как лет и привёл к установлению 1844 года как даты их окончания.
Миллер и участники движения 1844 года были единодушны в понимании «ежедневной» как язычества, вытесняемого папством. Это было необычным, привлекшим всеобщее внимание взглядом.
1. Елена Уайт подтвердила этот взгляд (Ранние произведения, с.75) своим довольно ясным и недвусмысленным утверждением. (см. Приложение А).
2. После Великого Разочарования этот взгляд был основным среди адвентистов, что и удержало ранних адвентистов от отказа от веры в движение 1844 года.
3. Адвентисты 19-ого столетия единодушно поддерживали именно этот взгляд.
Но с начала 1900-х годов «новый взгляд» Конради захватил умы почти всех Адвентистов Седьмого Дня. Он гласит, что:
1. «Ежедневная» является служением Небесного Первосвященника, которое было «устранено» папством. В принципе, данный взгляд полностью идентичен взгляду об Антиохе Епифане: наблюдается образное исполнение в папстве, тогда как Антиох выглядит прообразным исполнением.
2. Таким образом, если быть последовательным до конца и не нарушить согласованность пророчества, полностью исключить Антиоха невозможно - его придется считать «первичным» исполнением, которое (якобы) имел в виду Святой Дух. А в дальнейшем разум и логика позволяют с легкостью увидеть Антиоха единственным и исключительным применением. Таков неумолимый вывод Джона Ф. Уолвурда (Даниил: Ключ к пророческому откровению, с.184; Далласская Теологическая Семинария).
3. Взгляд Конради пленяет принципом образа-прообраза, широко применяемым Адвентистами Седьмого Дня.
4. Если с этой точки зрения рассмотреть всю нынешнюю пропаганду против доктрины о Небесном Святилище, то становится ясно, что она является естественным плодом «нового взгляда», принятого нами 75 лет назад. «Новый взгляд», в принципе, оправдывает антиадвентизм еще с Миллеровской эры 1844 года. Ведь если папство действительно «устранило» первосвященническое служение Христа, то Антиох просто обязан быть первым или первичным исполнением пророчества. (Это стало позицией Дезмонда Форда, которую он ясно, даже дерзко, объявил в своей магистерской диссертации в Университете Эндрюса перед началом его молниеносной карьеры Адвентиста Седьмого Дня).

ИСТОРИЧЕСКАЯ НАПРЯЖЁННОСТЬ МЕЖДУ ДВУМЯ ВЗГЛЯДАМИ

Миллер пришёл к своему взгляду контекстуально и исторически:
1. Он рассматривал 2Фес.2:3-7 как комментарий на Дан.8:11-13.
2. Тезис Фрума о том, что взгляд Миллера на «ежедневную» был связан с его ошибочным пониманием числа 666 - неверен; нет никакой логической зависимости.
3. Дж. Н. Эндрюс рассматривал «ежедневную» как злую, опустошающую силу; и все пионеры-адвентисты были единодушны в этом представлении.
4. Джеймс Уайт поддерживал взгляд пионеров (см. его Проповеди о Пришествии и Царстве нашего Бога [1870], с.108-125).
5. Все оставшиеся в живых пионеры тех дней объединились в противостоянии взглядам Конради: Хаскелл, Лафборо, Смит, даже Елена Уайт. Энергия их оппозиции вероятно указывает на их убеждённость в том, что всё это выльется в конце концов в полное оставление доктрины о 1844 годе и о святилище - что Коттрелл сегодня и сделал (см. брошюру Коттрелла от 9 февраля 2002 г., «Доктрина о святилище - ценный вклад или источник неприятностей?», Адвентистский форум в Сан-Диего).
«Новый взгляд» Конради родился и вырос из его оппозиции к вести 1888 г. и идентификации Лютера глашатаем «воистину вести третьего ангела» (что устраняет концепцию Джоунса и Ваггонера об оправдании верой - см. The Founders of the Seventh-day Adventist Denomination, pp. 60-62).
1. Конради был одним из передовых противников вести 1888 г. в Миннеаполисе (Froom, Movement of Destiny, p. 248; 1972 ed.).
2. Он признавал свою давнюю оппозицию Елене Уайт.
3. Его более позднее отступничество было плодом его «нового взгляда», он не смог избежать его логики.
4. Э. Дж. Ваггонер оставил свое доверие Елене Уайт после принятия им взгляда Конради: «Ранние Произведения наиболее ясно и решительно поддерживают старый взгляд», - сказал он. - «O. A. Джонсон яснейшим образом показывает, что Свидетельства поддерживают взгляд, преподанный Смитом» (Letter, Nov. 22, 1909). Это и послужило началом серьёзного падения Ваггонера.
5. Ваггонер преподал «новый взгляд» Прескотту, Прескотт Дэниелсу; оба стремились завоевать доверие У. К. Уайта, что вызывало тревогу его матери.
6. Выступая против ясного утверждения из Ранних Произведений с.74-75, Дэниелс объявляет его «несовершенной позицией». Это стало одним из источников его затруднений в отстаивании концепции богодухновенности Духа Пророчества на Библейской Конференции 1919 года.
7. Дэниелс и Прескотт склоняют почти всё руководство Церкви и университетских преподавателей к «новому взгляду». Сэр Г. М. С. Ричардс был последним евангелистом, использовавшим «Даниил и Откровение» Смита.
Пересмотр книги Смита в 1945 г. вызвал переизучение «ежедневной».
1. Люди, производившие пересмотр, были единодушны в принятии нового взгляда; несмотря на это, они не могли изменить того, что говорил Смит и заставить его учить тому, во что он не верил.
2. Результат: взгляд пионеров вновь появляется на адвентистском горизонте, но с добавленной исторической поддержкой для 508 г. н.э. как начала 1290 лет.
Елена Уайт и «ежедневная».
1. Статья в энциклопедии АСД (Seventh-day Adventist Encyclopedia, p. 369) цитирует слова Дэниелса о том, что Елена Уайт не представила никакого возражения «новому взгляду», таким образом, дав основания считать, что она поддержала его. Будучи пламенным сторонником «нового взгляда», он мог неправильно понять её. Ибо нет никаких фактов, свидетельствующих, что она изменила свои взгляды в этом вопросе.
2. Ф. К. Гилберт, знаток иврита, сообщает, что она сказала ему 8 июня 1910 г., что пропаганда нового взгляда была «кознями дьявола» (см. записанное им интервью с ней в Санта-Хелена, 8 июня 1910 г.). Ранее, в 1908 г., она сказала Прескотту, что Бог допустил взгляд пионеров, что это не было «ошибкой». В ответ на это сторонники нового взгляда возражают: а может быть, это не Дэниелс, а Гилберт, являвшийся пламенным сторонником старого взгляда, неправильно понял её? Что ж, и такое возможно, хотя и маловероятно - его, Гилберта, собственный взгляд основывался на еврейской лингвистике, а не на заявлениях Елены Уайт. Он имел гораздо больше уверенности в записанных им словах Елены Уайт, чем Дэниелс. Он сделал запись интервью на следующий день, в то время как Дэниелс ждал несколько десятилетий. Имидж Гилберта не подпорчен его сомнениями (коих не было) относительно Елены Уайт.
3. Её советы от 1910 г. (Selected Messages, Vol. 1, pp. 164-168) так или иначе не улаживают проблему:
  1. она сожалеет о противоречиях, но особенно сожалеет об активном распространении «нового взгляда».
  2. ее «красноречивое молчание» не есть одобрение «нового взгляда»; она никогда не предписывала «молчать» кому-либо из преподававших взгляд пионеров в течение всех тех десятилетий.
  3. Не используйте «мои письма», чтобы «уладить» вопрос - пишет она. Она советует братьям собираться, изучать его на основании Библии и приходить к соглашению на библейских, лингвистических основаниях (это тоже не говорит о том, что она была нейтральна).
  4. В её советах 1910 года нет ни единого намека на отговаривание от дальнейшего тщательного изучения этой проблемы. И это во времена тогдашнего кризиса - подобного, кстати, нынешнему (схожая оппозиция против «святилища»).
  5. Основной смысл её служения с самого начала нашей истории как народа заключался в поддержке водительства Божия в учении пионеров.
В. Г. Олсон убедительно утверждает, что «новый взгляд» логически требует отрицания Елены Уайт и точки зрения на 1844 год: «Вся структура 1844 года безнадежно разваливается» (Пророчество о 2300 днях, стр.44, 51, 52).
В произведениях Елены Уайт нет никакой поддержки «новому взгляду»; её единственное утверждение (Ранние Произведения, стр. 74, 75) поддерживает взгляд пионеров; она неоднократно сожалеет об активном распространении «нового взгляда». Её совет: изучайте Библию как честные христиане, выясняйте вопрос там; она хотела, чтобы Гилберт помог братьям понять этот вопрос.
Она прекрасно понимает, что один взгляд верен, а другой ложен, поскольку она называла один из них «правильным взглядом», «истинным значением 'ежедневной'» (Ранние Произведения, стр. 74; Избранные вести, издание 1, стр.164). Поэтому нельзя утверждать, что ей было все равно, что для нее спор об этих взглядах был спором о бессмысленном пустяке.
Распространение взгляда Конради создало ненужное, бессмысленное противостояние, которого никогда не было до его появления (Избранные вести 1, стр. 164-168).
Напряжённость неизбежна, особенно когда два взгляда диаметрально противоположны:
1. Пионеры понимают «ежедневную» как работу сатаны, губительное язычество, превознесённое и переработанное в нечто худшее - папство.
2. «Новый взгляд» понимает «ежедневную» как работу Христа, Его Первосвященническое служение, успешно удалённое сатаной. Более противоположных взглядов на этот вопрос еще не было.
3. Поверхностное чтение Дан.8:11-13, безусловно, склоняет читателя к «новому взгляду» - в основном, благодаря предрассудкам, созданным переводчиками, поддерживавшими теорию Антиоха; но тщательный перевод с иврита слова «hатамид» в 11:31 и 12:11,12 ставит явно непреодолимые для этого взгляда проблемы (БК АСД, изд.4, стр.881).

ЛИНГВИСТИЧЕСКОЕ И КОНТЕКСТУАЛЬНОЕ ИЗУЧЕНИЕ «ЕЖЕДНЕВНОЙ»

    Буквальный перевод с иврита пяти отрывков о «ежедневной» из Даниила представляет очень серьёзные трудности для «нового взгляда»:


    1. ДАН.8:11

    «И даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан.8:11)

    Под переведённым здесь словом «отнята», в оригинале употреблён глагол «рум» (rum), у которого нет значения «отнимать», но: «возвеличивать», «превозносить», «возвышать» (в зависимости от контекста).

Ключевая мысль этого стиха: возвышение, возвеличение или превознесение небольшого рога. В процессе того, как он, подобно грибу, растёт на глазах, обретая власть, он возносит, поднимает или поглощает «hатамид».
Закон первого упоминания требует специфического внимания к тому глаголу, который используется с «hатамидом». Это - «видение» (хазон); все последующие упоминания о «hатамиде» - «явление» (маръэ).
Другие примеры использования глагола «рум» в книге Даниила можно найти в:
- Дан.11:36 - «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится»,
  
  а также в арамейском тексте книги Даниила, где стоит однокоренной арамейский глагол «рум» (rum):
- 4:34 - «Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо»;
- 5:19,20, 23 - «Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его: кого хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых; кого хотел, возвышал, и кого хотел, унижал»... «Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей,» «Но вознёсся против Господа небес, и сосуды дома Его принесли к тебе, и ты и вельможи твои, жены твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют; а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил»
Глагол «рум» входит в противоречие с теорией отмены жертвоприношений в Иерусалимском храме Антиохом - поскольку достоверно известно, что Антиох не «возвышал», не «поднимал» или не «возвеличивал» их.
«Рум» также входит в противоречие и с теорией об устранении, подделывании, отмене папством служения Христа - поскольку также достоверно известно, что папство никогда не «возвышало», не «поднимало» и не «возвеличивало» служение Христа (скорее наоборот).
Можно еще допустить перевод глагола «рум» в этом контексте как «впитывать, вбирать в себя» (но отнюдь не «забирать»), если таковой перевод имеется, конечно. Елена Уайт, кстати, говорит о том, что папство «впитало в себя» язычество (Великая Борьба, стр.50), а язычество в свою очередь «освободило место» для папства (Великая Борьба, стр.54).
Глагол «рум» используется в книге Левит для описания священников, достающих и возносящих жир из трупов животных. Это, правда, все равно не дает нам права отождествлять употреблённый Даниилом «hатамид» с левитскими ежедневными жертвами в скинии или храме.
«Святилище» в 11 стихе описано словом «микдаш» - а это отнюдь не то же самое, что «кодэш» в стихе 14. «Микдаш» может относиться и к месту, посвящённому сатане (Ис.16:12 - «Хотя и явится Моав, и будет до утомления подвизаться на высотах, и придет к святилищу своему помолиться, но ничто не поможет»; Иез.28:18 - «Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя»; Ам.7:9,13 - «И опустошены будут жертвенные высоты Исааковы, и разрушены будут святилища Израилевы, и восстану с мечом против дома Иеровоамова... а в Вефиле больше не пророчествуй, ибо он святыня царя и дом царский»)
«Святилище» в 14 стихе описано словом «кодэш», и это, получается, не то же самое, что и «микдаш». Поскольку «микдаш», как мы уже видели, означает «любое освящённое место», и обычно требует пояснения контекстом или прилагательным, даже когда оно используется в отношении святилища Бога. В 2Пар.36:17 («И Он навел на них царя Халдейского, - и тот умертвил юношей их мечом в доме святыни их и не пощадил [ни Седекии,] ни юноши, ни девицы, ни старца, ни седовласого: все предал Бог в руку его») оно используется, чтобы сделать уничижительную ссылку на «их святилище», т.е. святилище неверных Иудеев. Аналогично Иезекииль обозначает этим словом «святилище» сатаны («микдаш», Иез.28:18). Напротив, «hакодэш» исключительно относится к истинному святилищу Бога, обычно без пояснения прилагательным. Использование Даниилом этих двух существительных в четырёх стихах существенно.
Необычно значение слова, переведенное как «место» - в числе прочих значений оно имеет значение «база» или «штаб». Взгляд пионеров - т.е. что «микдаш» в данном случае освящённое место (или храм) язычества, город Рим - таким образом, мог поддерживаться лингвистически.
Обычное слово, означающее «убрать» или «лишить» - «ада», оно не используется в 8:11 (сравни Дан.5:20 - «Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей»; и Дан.7:26 - «Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца»)

(Мой комментарий к подпункту «k». Здесь Виланд несколько ошибся: глагол «ада» - арамейское слово и имеет отношение лишь к отрывку Дан.2:4 - 7:26. Тем не менее это нисколько не отменяет его вывод: ивритское слово «сур», которое обычно и используется в книгах Ветхого завета для обозначения понятия «устранять, убирать, удалять, отменять», в Дан.8:11 отсутствует.)


    2. ДАН.8:12

    «И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан.8:12)

    В то время как «hатамид» «поднят», истина «повержена». Также и «воинство», обычно понимаемое как противостоящее «hатамиду» здесь определяется как земная сила - что явно не подходит для описания удаления небесного служения Христа.

Войско использовано против «hатамид бэ-пэша», букв. «непрерывна в нечестии». Таким образом, иврит определяет «hатамид» как нечто злое, следовательно, это никак не может относиться ко Христу. (Никакая земная сила не могла устранить Его Первосвященническое служение).
Переводчики, поддерживающие теорию Антиоха Епифана, манипулируя ивритским предлогом «бэ» («в»), ввели ложное значение «за нечестие», вместо истинного «в нечестии».

    3. ДАН.8:13

    «… на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (Дан.8:13)

    Буквальный перевод: «сколь продолжительно видение, hатамид, опустошающее нечестие, и святилища (Божьего - кодэш) и воинства попрание?»

«hатамид» здесь поставлен как дополнение к «опустошающему нечестию». Это поддерживает идею Дж. Н. Эндрюса относительно «двух опустошающих сил», упомянутых здесь (т.е. «рог» и «hатамид»).
Почему Даниил использует теперь «кодэш» вместо «микдаш», как он это сделал в стихе 11? Это указывает на то, что он имеет в виду тот же самый смысл, что и пионеры.

    4. ДАН.11:31

    «И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан.11:31)

    Дословно: «Военная сила станет на его сторону, и они обесчестят (опозорят) hамикдаш военного убежища (оплот, укрытие от военной агрессии) и устранят (глагол «сур», не «рум») hатамид и дадут (положат, сделают) мерзость опустошающую [разрушающую]».

Это действительно может быть применено к военному нападению Антиоха на Иерусалимский храм. Но бессмысленно применять это к Первосвященническому служению Христа, которого нельзя коснуться военной силой. Глагол «сур» никогда не используется символически для взятия чего-то от разума людей.
Глагол «сур» определяет использование Даниилом слова «микдаш» в 8:11 для обозначения военного оплота «hатамида». Таким образом, это не подходит к небесному святилищу.
Глагол «сур» подходит для удаления язычества как политической или военной силы, противостоящей папству. Его духовное слияние с папством обозначено глаголом «рум» в Дан.8:11. Это глубокое понимание очень важно в развитии Христианской истории.
«Святилище могущества» («микдаш» с «маоз») - это «военная крепость». Фраза, тоже не слишком подходящая для описания небесного святилища. «Маоз», как это слово использовано Даниилом, всегда означает военную крепость политической фортификации:
- «Итак я с первого года Дария Мидянина стал ему подпорою и подкреплением» (Дан.11:1)
- «Но восстанет отрасль от корня ее, придет к войску и войдет в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится» (Дан.11:7)
- «Потом вооружатся сыновья его и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдет, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его» (Дан.11:10)
- «Затем он обратит лице свое на крепости своей земли; но споткнется, падет и не станет его» (Дан.11:19)
- «И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения» (Дан.11:31)
- «Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями» (Дан.11:38)
- «И устроит твердую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду» (Дан.11:39)

    5. ДАН.12:11

    «Со времени прекращения ежедневной [жертвы] и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней» (Дан.12:11)

    Определённое время назначено для удаления «hатамида» военным или политическим путём, чтобы «установить» папство; признание этих 1290 дней существенно для истинной идентификации «hатамида».

Сторонники «нового взгляда» не способны объяснить этого. Это бросается в глаза (БКАСД, изд.4, стр.881).
Все сторонники теории Антиоха барахтаются здесь в безнадёжном болоте замешательства. Смотрите любой неадвентистский комментарий.
В течение 150-лет исследователи-адвентисты всё же усматривают разумное применение этого к 508 г. н.э. Пересмотренный трактат Смита «Даниил и Откровение» поддерживает эту дату с дальнейшими данными, неизвестными в его дни.
508 г. н.э. ссылается не на «рум»-деятельность папства в 8:11 как вознесение или включение язычества в папство, но на политическое, военное удаление язычества как помехи для временному господству папства. Именно так истолковывали «удаление» в 2Фес.2:6,7 («И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь») пионеры.
Логическое продолжение «нового взгляда» (теории Антиоха) должно интерпретировать 2300, 1290 и 1335 дней как буквальные дни; или даже игнорировать аспект 1290 и 1335 дней «hатамида», объявляя тем самым Даниила путающимся в бессмысленной глуши предположений и чепухи. Например, в книге Мервина Максвелла «Богу есть дело», упоминание «ежедневной» в Дан.12 вообще полностью опущено, и читатель, таким образом, лишен всякого понимания 1290 и 1335 «дней». Это - яркое современное свидетельство замешательства, порождённого «новым взглядом».

    Когда Даниил явно говорит о непрерывном или ежедневном храмовом служении, он использует не «hатамид», но «зэвах» и «минха» («жертва» и «жертвоприношение» в Дан.9:27 - «И утвердит завет для многих одна седмина, и половина седмины прекратит жертву и приношение…»). Нет ни единого лингвистического либо контекстуального намёка на то, что он предполагает, что эти термины синонимичны с «hатамидом». Далее, если «hатамид» действительно относится к служению в храме, которое «прекратилось» в середине 70-ой недели, как это могло быть «устранено» небольшим рогом столетия спустя? Если Даниил желал говорить о ежедневном или непрерывном служении в храме в 8:11, 12, 13; 11:31 и 12:11, почему он не был последователен и не использовал «зевах» либо «минха»?

ИСТОРИЧЕСКИЙ ПОДХОД К «ЕЖЕДНЕВНОЙ»

История представляет внезапное феноменальное исчезновение язычества, которое было вытеснено молниеносным ростом силы папства:
1. Смотри «Град Божий» Августина - комментарий на это удивительное историческое событие.
2. Римляне-язычники оплакивали разграбление Рима в 410 г. н.э. и приписывали это бедствие триумфальной победе христиан-католиков над язычеством. Дж. Н. Эндрюс и пионеры рассматривали Рим как опозоренное языческое «святилище» или «освящённое место» (микдаш) Даниила 11:31. Лингвистически это возможно; но, как видим, это обосновано и исторически.
3. А.Б. Брюс: «Язычество - постоянное затмение Божественной благодати…» (Евангелие Галилеянина, стр.96).
4. «Чем больше Христианство вытесняло языческое служение, тем больше оно впитывало элементы язычества» (История Мира, стр.617).
Имел ли в виду Павел в 2Фес.2:6,7 этот переход и поглощение язычества католицизмом? Если нет, откуда он, в таком случае, взял свою идею о «взятии от среды»?
1. Елена Уайт твёрдо определяет «человека греха» как папство. Основание? Библейская экзегеза.
2. Вполне возможно, Павел во 2Фес.2:6-7 просто-напросто комментирует Дан.8:11-13; 11:31.
3. Иисус несомненно объяснял Своим ученикам значение пророчеств Даниила:
      «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет» (Матф.24:15)
      «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лук.24:27)
      «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (Лук.24:44,45)
      «Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3)
Не на это ли развитие событий делает аллюзию Иоанн в Откр.13:1,2? «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр.13:1,2)?
1. Ранние адвентисты понимали этот отрывок из Откровения так - императоры от Константина до Юстиниана позволили Римскому епископу обрести политическую власть.
2. Таким образом, драконом был языческий Рим; зверем - папский Рим.
3. «Престол» дракона - город Рим, был последним оплотом язычества, духовным преемником (во дни Иоанна) старого вавилонского язычества, которое охватило Иудеев во время их Вавилонского Изгнания. Иоанн мог понять, что речь идет о «микдаш» из Даниила 8:11 и 11:31.
4. Древние ясно признавали Рим преемником вавилонского центра языческого богослужения; богомолец с Востока был в Римском Пантеоне как дома.
Исторический комментарий в «Великой Борьбе» соответствует взгляду пионеров на Дан.8:11: «Разложение быстро прогрессировало. Язычество, с виду побежденное, оказалось победителем. Его дух овладел церковью. Языческие учения, обычаи и суеверия соединились с верой так называемых последователей Христа… Язычество уступило место папству» (стр.50, 54).
Когда язычество было «вознесено» (на иврите - «рум») в папство, и «удалено» как в политическом, так и в военном отношении (на иврите - «сур»), не могло ли быть в тот момент фактического «устранения» служения Христа в небесном святилище?
1. Когда Даниил говорил о папстве, изменяющем закон Бога, он точно сказал, что это было только попыткой: «возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Дан.7:25). Напротив, он не говорит, что небольшой рог «возмечтает» устранить «hатамид». «Новый взгляд» говорит, что рог действительно устранил его.
2. Священное Писание настойчиво утверждает: никакая земная или адская сила не может реально «устранить» Первосвященническое служение Христа:
      «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:14-16)
      «Как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр.5:6)
      «Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр.6:19,20)
      «А Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:24,25)
      «Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1)
  Предполагать иное было бы просто богохульством.
3. Далее, папство никогда не устраняло служение Христа из сознания истинных христиан, поскольку они хранили свою веру чистой в течение всего тёмного средневековья (Великая Борьба, стр.61,74,75).
4. Папство не могло «устранить» служение Христа из сознания отступников или своих дезинформированных сторонников, поскольку они никогда не имели истинного понимания Его служения. Послание Христа в Фиатиру (Откр.2:18-29) обращено не к папству, но к истинным последователям Христа того времени. Нет никакого намёка на то, что Его небесное служение было когда-либо кем-либо устранено.
5. Если допустить, что папство действительно устранило служение Христа из сознания людей (как говорят сторонники «нового взгляда»), тогда из этого логически следует, что восстановлено оно было Реформацией 16-го столетия, не позже.
  1. Это подтвердило бы утверждение Линдселла, Барнхауса, Уолвурда и Конради, что 1844 год - бессмыслица и что нет никакого извинения существованию церкви Адвентистов Седьмого Дня. Опять мы видим, как «новый взгляд» представляется логически подрывающим Адвентизм Седьмого Дня.
  2. Если бы «новый взгляд» был правильным, то логически следовало бы, будто то, что было «восстановлено» или «оправдано» в 1844 г., было тем же самым служением, «устранённым» ранее папством - то есть, служением Христа как Первосвященника в первом отделении небесного святилища. Тогда как 1844 год вводит совершенно новое служение - во втором отделении.
  3. В любом случае, из «нового взгляда» Конради логически вытекает отрицание Адвентизма Седьмого дня, и именно «новый взгляд» является основой для позиции Котрелла и Форда.
Если бы папство, направляемое сатаной, могло бы действительно «устранить» Первосвященническое служение Христа, то как же сатана смог сделать это, если он был «сброшен» с неба еще до возвышения папства - во время крестной жертвы (Откр.12:13 - «Когда же дракон увидел, что низвержен на землю...»)?

ПОНИМАЛИ ЛИ ЕВРЕИ В ВАВИЛОНСКОМ ПЛЕНЕНИИ «hатамид»
КАК ИДИОМУ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ЯЗЫЧЕСТВА?

Основной проблемой Пленения было явное (с человеческой точки зрения) превосходство язычества над Яхве (Иеговой). Это было страшным ударом по вере иудеев.
1. Израиль был теперь в полном подчинении у «языческой мировой державы» (Кейл, стр.8). Предупреждение Моисея исполнилось (Втор.28:47-64).
2. Язычество на первый взгляд торжествовало победу над заветом Яхве с Авраамом. Бог Вавилона Бэл «проглотил» Иуду как кусочек леденца (см. Иер.51:34,44 - «Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня, как дракон; наполнял чрево свое сластями моими, извергал меня» «И посещу Вила в Вавилоне, и исторгну из уст его проглоченное им...»).
3. Никакого Иерусалимского «тамид»-служения в течение Пленения не существовало.
4. После Пленения никакого истинного служения «тамид» никогда не восстанавливалось, потому что Ковчег Завета так никогда и не возвратился в храм; следовательно, реальное присутствие Яхве в Иерусалимском святилище никогда не было поистине возобновлено (за исключением краткого личного посещения Христом храма Ирода).
5. Единственная возможная идентификация «hатамида» (заметьте, как существительное это слово никогда не использовалось во всём Ветхом Завете) в период Пленения - это идиома, означающая постоянное, вездесущее, всеохватывающее присутствие окружающего язычества. Оно было бичом для Израиля в Пленении и постоянным раздражением, серьёзным беспокойством и вызовом их вере в Яхве.
Постоянный и главный вопрос иудеев в изгнании был таков: «Как долго» будет это ужасное «непрерывное» язычество торжествовать над Яхве?
    Пс.73:1,3 - «Для чего, Боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей? … Подвигни стопы Твои к вековым развалинам: все разрушил враг во святилище» ; 10 - «Доколе, Боже, будет поносить враг? вечно ли будет хулить противник имя Твое?» , и т.д.;
    78:5 - «Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пылать ревность Твоя, как огонь?»;
    79:4,5 - «Боже! восстанови нас; да воссияет лице Твое, и спасемся! Господи, Боже сил! доколе будешь гневен к молитвам народа Твоего?»;
    Зах.1:12 - «И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет?»
Это было главным содержанием Псалмов Пленения (слово «тамид», кстати, довольно часто используется в Библии в связке с язычеством). Обратите внимание на подобные же беспокойства Исаии о «тамид»-язычестве:
    Исаия 51:12-14 - «Я, Я Сам - Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава, и забываешь Господа, Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю; и непрестанно, всякий день страшишься ярости притеснителя, как бы он готов был истребить? Но где ярость притеснителя? Скоро освобожден будет пленный, и не умрет в яме и не будет нуждаться в хлебе»;
    52:4-6 - «Ибо так говорит Господь Бог: народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его ни за что. И теперь что у Меня здесь? говорит Господь; народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Мое бесславится. Поэтому народ Мой узнает имя Мое; поэтому узнает в тот день, что Я тот же, Который сказал: `вот Я!»;
    65:1-3 - «Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. `Вот Я! вот Я!' говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям, - к народу, который постоянно оскорбляет Меня в лице, приносит жертвы в рощах и сожигает фимиам на черепках…».
Вопль писавших в Пленении один и тот же: «Сколько еще будет оставаться ненаказанным такое тамид-зло?»
1. Видение из Дан.8 было дано как ответ на этот настоятельный вопрос (выраженный, кстати в 13 стихе).
2. Удивление и страдание Даниила: он видит язычество, абсорбированное в опустошающую силу, даже ещё более опустошающую, более худшую, чем само язычество - из-за того, что сила эта является теперь внешне исповедующей христианство. Это слияние создаёт «мерзость, производящую опустошение».
3. Буквальный перевод с иврита Дан.8:11-14 представляет собой весть, которая актуальна для плененных иудеев и удовлетворительно отвечает на их вопросы о язычестве. Языческо-папский обман беспокоит Даниила. Ему даются уверения в заключительной победе истины.
Только в книге Даниила используется «тамид» с артиклем, т.е. «hатамид», «некто ежедневный».
1. Цилиндр Кира использует подобное выражение, обозначающее язычество (строка 7).
2. Без артикля «тамид» часто использовался во времена Пленения как опустошающая сила:
      Пс.74:22,23 - «Восстань, Боже, защити дело Твое, вспомни вседневное поношение Твое от безумного; не забудь крика врагов Твоих; шум восстающих против Тебя непрестанно поднимается»;
      Ис.52:5 - «И теперь что у Меня здесь? говорит Господь; народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Мое бесславится»;
      Авд.1:16 - «Ибо, как вы пили на святой горе Моей, так все народы всегда будут пить, будут пить, проглотят и будут, как бы их не было»;
      Наум.3:19 - «Нет врачевства для раны твоей, болезненна язва твоя. Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?»;
      Авв.1:17 - «Неужели для этого он должен опорожнять свою сеть и непрестанно избивать народы без пощады?»
      Посему не представляется чем-то из ряда вон выходящим то, что в период Пленения для «hатамид» как уникального существительного было создано еще одно применение - идиома для обозначения язычества.
3. Ни Иезекииль, ни какой-либо другой библейский автор не использует «тамид» в виде существительного.
Пророк Даниил не был наивным человеком; его беспокойство вряд ли касалось простого культового ритуала в Иерусалимском храме. Будучи пророком, он был человеком очень зрелым в духовном восприятии.
1. Все вдохновенные пророки ратовали прежде всего за личное сердечное отношение к Яхве, а не за возрождение обрядности.
2. Когда Давид согрешил, Господь не «желал» ритуальной или ежедневной «жертвы» (Пс.50:8; 18,19).
3. Иеремия отзывался пренебрежительно о чрезмерном интересе к храмовому культу и ежедневным жертвам (Иер.7:1-14, и т.д.). Фактически, Господь «ненавидел» храмовый культ (Ис.1:14; Ам.5:21).
4. Истинные израильтяне не беспокоились о возрождении храмового культа или «ежедневной жертвы» (Ос.6:6; Мих.3:11; 6:6-8; Ам.5:21-27; Мал.1:10). Со времён Моисея «ежедневная жертва» в святилище сама по себе не имела никакого этического значения; всегда была важна религия сердца (Иер.7:21-26).
5. Как просвещённые, верные иудеи в Пленении могли быть в высшей степени заинтересованы в восстановлении ритуального культа? Мог ли Бог дать главное видение Даниилу, сфокусировав его внимание прежде всего на прекращении того самого культового ритуала, от которого Он никогда не получал никакого «удовлетворения»?
6. Культовое законничество и фанатизм во времена Маккавеев внесли свой вклад в неверное понимание пророчества Даниила, придав необоснованное значение их современнику - Антиоху Епифану.
7. Даниил оказывал огромное влияние на языческий мир своего времени; он рассматривал Израиль как средство для благовестия «всем народам земли» (Быт.12:3 - «… и благословятся в тебе все племена земные»). Его заботило выполнение именно этой миссии, а не культовый ритуал. Однако иудеи, в целом, не разделяли зрелости его видения.
8. Даниил рассматривал святилище как наглядный образ вселенского плана спасения (также поступали и другие еврейские пророки). Он мог иметь, по крайней мере, элементарное понятие о реальном Дне Искупления (как очищение святилища небесного), окончательном конце греха мира. Фактически, знание о небесной реальности было общедоступно. (Исход 25:8, 40; Псалом 19:2,3, 6; Евр.9:11). Если уж Авраам радовался, увидев день Христа, то несомненно это было доступно и Даниилу. Ведь Евангелие - «вечно».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Если все вышенаписанное верно, то это доказывает, что пионеры-адвентисты в особенности были ведомы Духом Святым.
1. Основание церкви Адвентистов седьмого дня (учение о святилище) покоится на твёрдой лингвистической, контекстуальной и исторической основе.
2. Адвентистские пионеры стали первой группой людей, которая правильно реконструировала истинное значение пророчества из Дан.8 (т.е. то, что имел в виду Дух Святой).
3. Еврейское истолкование Антиоха Епифана как небольшого рога является продуктом раннего отступничества и неверия, начавшегося со времён Маккавеев.
4. Претеристическое истолкование существует до сих пор как продукт папского неверия.
Наш «новый взгляд» логически является апотелезматическим придатком теории Антиоха Епифана.
1. Сирийский царь (Антиох Епифан) - это прообраз, папство - образ небольшого рога.
2. Этот взгляд включает в себя серьёзные лингвистические и контекстуальные проблемы.
3. Его противоречивость фактически делает Даниила запретной темой. Наш народ, особенно молодежь, чрезвычайно неосведомлены о книге Даниила. О пророчествах Даниила говорится очень мало проповедей. В этот вакуум устремляется утверждение Коттрелл-Форда о пророческой нелегитимности Адвентизма, оно широко принято нашими богословами, чьи сомнения слишком часто некритически принимаются рядовыми членами.
4. Результат - серьёзное недоверие к 1844 г. и нашей уникальной истине о святилище.
Даты 1844 и 1888 гг. взаимно дополняют друг друга. Если действительна одна, действительна и другая; если недействительна одна, недействительна и другая. Если теряет значение одна, неизбежно теряет значение и другая.
1. Нынешняя внутриадвентистская пропаганда против 1844 года всегда сопровождается параллельной антипатией к вести 1888 г.
2. Как в случае с Конради, отказ различать уникальность взгляда 1888 г. на оправдание верой подготавливает отказ от ценности пророческой основы 1844 г.
3. Весть 1888 г. об оправдании верой неразрывно связана с учением об очищении святилища. Они параллельны и в высшей степени согласуются друг с другом.
4. Весть 1888 г. обращает духовный взгляд верующего к учению о святилище, освобождая его от узко-эгоцентрического законничества.
5. Отказ от ценности вести 1888 г. увековечивает старую эгоцентрическую концепцию учения о святилище, подготавливая путь для широко распространённой внутренней и внешней критики учения о святилище и следственном суде. Весть 1888 г. и истина о 1844 г. освежающе христоцентричны, в отличие от «чёрствого, бесполезного» эгоцентрического представления, которое и критикуют внешние и внутренние противники.
Если все вышенаписанное верно, то взгляд пионеров на «ежедневную»:
1. никоим образом не ограничивает духовное значение учения о святилище.
2. определяет и 1844 г., и очищение небесного святилища как единственно возможное лингвистическое понимание Даниила 8:14.
3. четко определяет их как относящиеся исключительно к концу 2300 дней/лет в христианской эре - т.е. в 1844 г н.э.
4. устраняет саму возможность логического возвращения к Антиоху Епифану либо к любому другому претеристическому взгляду.
5. устраняет все футуристические догадки насчёт буквального применения 1260, 1290, 1335 и 2300 дней.
6. поддерживается текстом оригинала экзегетически, лингвистически и контекстуально.
7. является очевидным ответом истории на пророчество.
8. является утерянной истиной, час которой пришёл, насущность которой вызвана нынешней пропагандой против 1844 г., против святилища.
9. прост для понимания. Простые люди во всём мире могут легко «увидеть» принцип отступнического христианства, вытесняющего или впитывающего язычество, как историческую реальность и как продолжающийся принцип, наблюдаемый даже в наши дни.
10. ясен и убедителен при связывании воедино Дан.8 и 2Фес.2, истолковывании 2300 дней как годы. Нет никакого умственного камня преткновения.
Да, действительно - никакие еврейские, католические или протестантские комментарии не поддерживают взгляд пионеров на «hатамид». Но должно ли это удерживать нас от его принятия?
1. Противоречивость распространенного взгляда вовлекает все эти комментарии в болото замешательства и догадок.
2. Некоторые комментаторы пытаются реконструировать или переписывать текст, чтобы заставить его соответствовать своим предвзятым, распространенным теориям. Этого делать не следует.
3. Мы недостойны существования, если мы не желаем признавать истину, явно поддерживаемую Библией, независимо от неспособности популярных церквей (или евреев) увидеть её.
4. Простое лингвистическое, контекстуальное, историческое изъяснение этих пророчеств внушит уважение со стороны вдумчивых людей «в Вавилоне». Нам нет никакой нужды бояться при представлении истины.
5. Ни один неадвентистский христианский комментарий не поддерживает нас относительно истины о дне субботнем; что же, оставим эту истину из страха перед такой оппозицией?
Хотя истина о «hатамид» проста для понимания, оппозиция и обсуждения её в течение десятилетий до сих пор кажутся путающими и отвлекающими. Откажемся ли мы повторно изучать её из страха перед разделением? Что ж, будем помнить, что истина никогда не приводит к потере единства; это делает только ложь.
1. Почти всеобщее принятие взгляда Конради привело нас сегодня к серьёзному кризису по вопросу о святилище, 1844 г., и позициям о Духе Пророчества. Наша общая концепция пророчеств Даниила выпала из поля зрения.
2. В церкви Адвентистов Седьмого Дня нет недостатка в разуме; просто многим умам нужно конкретное приглашение к более глубокому изучению - как альтернатива всеобщему чрезмерному интересу к развлечениям и умственному и духовному застою в изучении Библии.
3. Истина об очищении небесного святилища имеет неоценимое значение для мира и вселенной. Никакие усилия, время, или расходы для её утверждения нельзя считать напрасными.
Рукопись Дезмонда Форда «Глэсьер Вью» показывает «ежедневную» Конради как решающий фактор в формировании мнения Балленгера, Флетчера, Снайда, Грива, Бринсмида, Хилгерта, Сибли и его собственного против 1844 г.:
1. Конради был первый, кто принёс нам этот взгляд (см. рукопись «Глэсьер Вью», стр.79).
2. Балленгер признавал, что Елена Уайт выступала против этого взгляда (там же, стр.67).
3. Флетчер признал новый взгляд существенным звеном в отвержении им учения о святилище (там же, стр.129).
4. Дж. Б. Старр выступил против Флетчера, поддерживая старый взгляд на «ежедневную» (там же, стр.129).
5. Форд связывает новый взгляд с понижением значения следственного суда; считает это существенным шагом (там же, стр.395, 396).
Сама по себе доктрина о «ежедневной» не была, по выражению Елены Уайт, центральной или жизненно важной для нашего народа доктриной, хотя, безусловно, и она также является истиной. Однако отказ от этой, на первый взгляд, незначительной истины создаёт замешательство, которое инициирует трагическое отвержение нашего учения о святилище.

    ПРИЛОЖЕНИЕ A.
    ЗАЯВЛЕНИЕ ЕЛЕНЫ УАЙТ ОТ 1851 г.

    «Затем мне было показано относительно “ежедневной жертвы” (Дан. 8:12), что слово “жертва” прибавлено человеческой мудростью и к стиху не относится и что правильное понимание этого стиха Господь дал тем, которые возвещают час суда Его» (Ранние Произведения, стр. 74, 75). Сторонники взгляда Конради говорят, что это - «неполное утверждение», поскольку намерение автора состояло в том, чтобы отстоять «время».
    Однако не преследовал ли Бог, дав ей несоответствующие, на первый взгляд, этому видению детали, более глубокой цели - предохранить истолкование от представления об Антиохе Епифане и последующего отказа от 1844 г. и учения святилища?
    Если так, то это ее утверждение едва ли «неполно».
    «Прошлые пятьдесят лет [написано в 1905 г.] не опровергли ни одной йоты или принципа нашей веры. … Ни одно слово не изменено или отвергнуто. То, о чём Дух Святой свидетельствовал как об истине по истечении времени, в нашем большом разочаровании, является твёрдым основанием истины … [которая] сделала нас теми, кто мы есть - адвентистами седьмого дня» (Специальные свидетельства, Серия Б, Номер 7 стр.57, 58). Не могло ли это быть комментарием на «ежедневную»?

«Почти неощутимо языческие обычаи проникли в христианскую церковь … после того, как некоторое время этому препятствовали жестокие преследования, которые церковь терпела при господстве язычества. Но … в начале четвёртого столетия … разложение быстро возросло. Язычество, казалось бы, побеждённое, стало завоевателем. … Его учения, церемонии и суеверия были включены в веру и богослужение тех, кто называл себя последователями Христа».
«Компромисс между язычеством и христианством привёл к развитию 'человека греха', предсказанного в пророчестве. … Эта гигантская система ложной религии - шедевр сатанинской работы» (Великая Борьба, стр.49, 50)
«В шестом столетии папство крепко утвердилось… Язычество уступило место папству» (там же, стр.54).
    Комментирует ли это утверждение a)действие, подразумевавшееся глаголом «рум», употребленным Даниилом в 8:11, и b)устранение или замену политической, военной силы язычества папством, подразумевавшееся глаголом «сур», который Даниил использовал в 11:31?
    Если это так, тогда мы имеем здесь устойчивую поддержку взгляда пионеров и ненамеренную демонстрацию замечательной согласованности в обширных писаниях Елены Уайт в течение более чем половины столетия, начиная с Ранних Произведений (1850) и до Великой Борьбы (1911).




    ПРИЛОЖЕНИЕ B.
    ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД СТИХОВ С «hатамид» В ДАНИИЛЕ

    Дан.8:11
    и до Вождя воинства он (маленький рог) возвеличился, и от него hатамид был вознесён [поднят, возвеличен], и было отвергнуто [презрено, сброшено, свергнуто] место [штаб, база] его святилища [микдаш] (освящённое место, центр язычества).

    Дан.8:12a
    и воинство [цaвa - отступническая церковь] будет дано и соединится с hатамидом в беззаконии [hатамид бэ-пэша].

    Дан.8:12b
    и (он) низверг истину до земли, и действовал и имел успех.

    Дан.8:13a
    и я слышал один святой говорил, и сказал один святой некоему говорившему.

    Дан.8:13b
    «На сколь долго видение, hатамид, опустошающее беззаконие, предавание и святилища [кодэш, всегда относится только к святому святилищу Бога], и (его) воинства (на) попрание?»

    Дан.8:14
    и он сказал мне, «До вечера утра две тысячи трехсотого и будет правым [оправдано] святилище [кодэш]».

    Дан.11:31
    и армии [военная сила] встанут на его сторону, и они осквернят [опозорят, обесчестят] святилище [микдаш] силы [военное убежище, оплот, укрытие] и устранят [сур - удалят] hатамид, и поставят [установят] мерзость, которая производит опустошение (т.е. еще худшую, нежели язычество - папство).

    Дан.12:11
    и со времени, когда hатамид будет устранён [сур - удалён, убран], чтобы установить мерзость, которая производит опустошение, 1290 дней.




    ПРИЛОЖЕНИЕ C.
     МЫ АДВЕНТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ ИЛИ БАПТИСТЫ СЕДЬМОГО ДНЯ?

    Именно истина о святилище идентифицирует нас как адвентистов:
    «Вопрос о святилище послужил ключом, который помог проникнуть в тайну разочарования 1844 года. Он открыл весь последовательный и единый план истины, свидетельствующий о том, что Господь руководил великим Адвентистским движением, обозначая обязанности и долг Своего народа» (Великая Борьба, стр.423).
    «Истины о святилище и следственном суде народ Божий должен понимать очень ясно. Всем следует отчетливо представлять себе, что же делает для нас Великий Первосвященник. В противном случае у людей не будет необходимой веры, они не смогут занять место, предназначенное для них Богом. … Небесное святилище - центр служения Христа ради человека. То, что здесь происходит, касается каждой души, живущей на земле. Это открывает весь план искупления, приводя нас к заключительному моменту истории земли и славной победе праведности над грехом. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы все вдумчиво изучили эти вопросы и были бы в состоянии дать ответ всякому, вопрошающему о нашем уповании» (там же, стр.488, 489).
    «Сатана непрерывно стремится вводить причудливые гипотезы в отношении святилища, принижая … служение Христа для нашего спасения до того уровня, который устраивает плотской ум. Он устраняет его высшую власть из сердец верующих и заменяет её фантастическими теориями, изобретёнными с целью выхолостить истины об искуплении и уничтожить наше доверие учениям, которые мы считали священными, с тех пор как было впервые дано послание третьего ангела. Таким образом он желает отнять у нас нашу веру в ту весть, которая сделала нас избранным народом и придала нашей работе её характер и силу» (Специальные свидетельства, Серия Б, Номер 7, стр.17 [Евангелизм, стр.224, 225]).




    ПРИЛОЖЕНИЕ D.
    НЕКОТОРЫЕ БИОГРАФИЧЕСКИЕ ДЕТАЛИ ОТДЕЛЬНЫХ ЛИЦ,
    УПОМИНАЕМЫХ В ДАННОМ ТРАКТАТЕ

    Барнхаус, Дональд Грей: пастор из штата Пенсильвания, основатель журнала «Этернити», видный участник диалогов Генеральной конференции с неадвентистскими богословами в 1950-х гг.
    Бринсмид, Роберт: австралийский руководитель независимого служения, в конечном счете, ставший благосклонным к «реформационному» богословию Дезмонда Форда.
    Брюс, A.B.: консервативный шотландский богослов 19-го века.
    Балленгер, А. Ф.: бывший служитель Адвентистов Седьмого Дня, который в нач. 20 в. оставил церковь, выступая против учения о святилище.
    Ваггонер, Э. Дж.: второй из двух молодых служителей, которых «Бог послал с самым драгоценным посланием» (Джоунс и Ваггонер).
    Виланд, Роберт: автор этой брошюры. Бывший пресвитерианин, стал адвентистом седьмого дня в 1929 г., посещал Южный Колледж с двухгодичным курсом (Колледждейл) в 1933-35 гг., когда там преподавал Снайд, закончил Колледж Союза Колумбии в 1939 г., рукоположен пастором в 1945 г., миссионер в Уганде и Кении в 1945-65 гг., окончил Семинарию в Университете Эндрюса со степенью магистра богословия в 1965 г. (учился у профессора Хилгерта), пастор Юго-восточной Калифорнийской Конференции, вновь послан в Африку как Консультант Всеафриканской Адвентистской Редакции в 1979-85 гг. (в течение этого времени и написана эта брошюра), служит теперь членом редакционного правления.
    Гилберт, Ф. К.: еврей, обратившийся в Адвентизм, впоследствии стал руководителем Генеральной конференции и пастором.
    Грив, Р.: президент австралийской конференции, покинул церковь, противник учения о святилище.
    Джеймс, Норман: сын профессора адвентистского колледжа, который поддержал Форда.
    Джонсон, О. А.: видный Библейский учитель, верный Елене Уайт.
    Джоунс, А. Т.: один из двух молодых служителей, которых «Бог послал с самым драгоценным посланием».
    Дэниелс, А. Г.: президент Генеральной конференции в 1901-1922 гг.
    Конради, Луи Р.: в течение многих десятилетий 19-20 вв. был руководителем Адвентистов седьмого дня в Европе.
    Коттрелл, Раймонд: богослов Генеральной конференции, бывший соавтором Библейского комментария АСД.
    Лафборо, Дж. Н.: адвентистский пионер после 1844 г.
    Линдселл, Гарольд: видный евангелический учёный 1960-ых.
    Олсон, В. Г.: независимый критик со взглядами, противоположными Адвентизму.
    Прескотт, В. В.: первоначально противился вести 1888 г., позже мощно возвещал её в Австралии (1895 г.). Потерял веру в истину о святилище, когда принял «новый взгляд» на «ежедневную».
    Ричардс, Г. М. С., сэр: основатель «Голоса Пророчества».
    Смит, Урия: редактор церковной газеты «Ревью энд Геральд» во время Елены Уайт; автор книги «Размышления по Даниилу и Откровению».
    Снайд, Гарольд: профессор колледжа Адвентистов Седьмого Дня, покинул церковь из-за неприятия учения о святилище.
    Старр, Г. Б.: миссионер в Австралии, современник Елене Уайт, благосклонный к ней.
    Уолвурд, Джон: баптистский пастор и богослов, профессор Далласской Теологической Семинарии.
    Флетчер, В. А.: президент австралийской конференции, который оставил церковь из-за учения о святилище.
    Форд, Дезмонд: бывший служитель Адвентистов седьмого дня и профессор колледжа, основавший независимое служение, известное как «Благая весть без границ».
    Фрум, Л. Е.: видный богослов Генеральной конференции и историк.
    Хаскелл, С. Н.: адвентистский пионер, миссионер и преподаватель Библии; горячий сторонник Елены Уайт.
    Хилгерт, Эрл: преподаватель в Семинарии Университета Эндрюса, покинул церковь из-за своей оппозиции учению о святилище.
    Эндрюс, Дж. Н.: первый адвентистский учёный и богослов после 1844 г.